娇艳欲滴的意思 鲜红欲滴的解释

身体是思想和心灵的容器，锻炼身体的目的除了健康和好看，还有一个就是让这个心在身体的容器里更加的自由。

身体这个容器调养好了，那么思想和心灵怎么调养？这是个问题。很多年前知道“惟精惟一”这个词，一以贯之的努力，持续用功。

始终认为《大学》是修身治学最重要的书，而且把用功着力的地方讲的非常透。

于是重读了张居正评点《大学》，再之后，把阳明先生的《大学问》又重新读了一遍，以心学为主线，理解《大学》，以《大学》为主线，理解心学。

王阳明是在贵州龙场悟道的

阳明先生《大学问》，全篇讲了两句话。

第一句话：是《大学》的开篇，

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

第二句话：修身在正心，正心在诚意，诚意在致知，致知在格物。

换句原文的话：物格则知致，知致则意诚，意诚则心正，心正则身修。

阳明先生在讲述这两句话的过程中，阳明心学的核心要义基本上就说清楚。

这就是为什么四千字《大学问》这本书，是影响深远的阳明心学最重要的著作。

一、我们先说：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善

1.大学之道，在明明德。

什么是大学？

大学，大人之学。

什么是大人？以天地万物为一体就是大人。

由此相对的是小人，什么是小人？间形骸而分尔我者就是小人。意思是由于形体、外貌、性质、属性等的不同，有你我之分的就是小人。

由这个定义，我们可能会想，我们绝大多数人都是小人，绝对的大人是不存在的，或者存在也只是在传说和神话里。

我们跟动物，花草肯定是有区别的，不是一体的；我们人与人之间个体肯定是有差异的，不可能一样，也不可能是一体的。

这种理解没什么问题，然而《大学》里却不是这个意思。

这个意思是：一体之仁。以天地万物为一体的仁。

儒家最核心的的要义是：仁。

什么是仁？以天地万物为一体就是儒家的仁。

关于一体之仁，王阳明在《大学问》里举了例子。

一个老妇人掉到深井里，任何看到的人必然会有惊吓恻隐之心，这个心人人都会有，救不救，伸不伸援手，因人而异。这个心就是仁，这个仁与掉井的老妇人是一体的。

一只鸟或者一个动物，受伤了，再极端些，濒临死亡之境，任何看到的人必然会有同情之心，这个心人人都会有。这个心就是仁，这个仁跟这只鸟或者动物是一体的。

一棵树一朵花，无缘无故的摧折或者枯萎了，任何看到的人必然会有顾惜之心，这个心人人都会有。这个心就是仁，这个仁跟这棵树或者花是一体的。

这就是一体之仁。一体之仁之心人人都会有，是根于天命之性，并且是自然灵昭不昧的。

这个天生的，人人都有的，无法泯灭的一体之仁就是「明德」。

这个明德大人先天都有，只不过我们是小人，这个明德被私欲所蒙蔽。

大学之道，首要就是摒弃私欲，恢复这个一体之仁的先天明德。

这就像一朵娇艳欲滴的鲜花，我们经常会出手去折断它，为什么？我们希望独自拥有，或者用它去讨好自己喜欢的人。

这就像小孩先天都有一体之仁，为什么他们当欲望得不到满足的时候，会扔东西，会破坏，他们先天的内心知道破坏东西是一种“罪”，但为了达到自己的欲望，蒙蔽了这一体之仁，而去犯这种“罪”。

儒家有“达则兼济天下”之说，这天下与我何干，为什么有能力的时候要去兼济天下，心中有着以天地万物一体之仁，一但有兼济天下的能力，自然要去实现这个以天地万物为一体的仁。

孟子说“养天地之浩然之气”，指的就是这个培育这个“一体之仁”

以天地万物为一体，这是一体之仁，简单的说，就是仁。

修身养性齐家治国平天下，《大学》的自我修养之路，就是因为心中有这个明德。

所以说，大学之道，在明明德。

2.接着说：在亲民。

明明德，是一个概念，明白一体之仁是本体。

因为我们绝大多数人都不是大人，是“小人”，明明德需要一个过程，需要惟精惟一之功，有些人可能需要终身去努力。

那么怎么去做？

王阳明的原话是这么说的：

明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。

亲民就是实现明明德的路径。

这里，王阳明举了个例子。

孝的一体之仁，应该先孝顺自己的父亲，然后亲戚的父亲，邻居的父亲，朋友的父亲，天下人的父亲。

做到这一点，我的孝就和自己的父亲、别人的父亲，天下人的父亲为一体矣。

这个时候，孝之明德，孝的一体之仁就明了。

以此类推：

夫妻之间的感情，兄弟之间的感情，对待天下万物都是这个路径。

所以说，在亲民是明明德的路径，是明明德的着力点。

这个路径有个顺序和次序，顺序和次序非常重要，顺序和次序搞乱，反映的是伪善。

有些人，不孝敬自己的父亲，因为名声或者利益的需要，去孝敬别人的父亲，或者高大上一点，天下人的父亲。

这不是明明德，而是沽名钓誉，为自己的私利去表演。

不知道孝敬自己父亲的，怎么可能知道孝的一体之仁。

所以有句话：

老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

3.最后，止于至善。

至善，这个词很容易引起歧义，就字面来说，就是最大的善，善良的极致。

要是这么理解，那就没完了。这种无尽头的追求，容易遁入虚空，成为没完没了的空话，大家下功夫就没有着力点。

阳明心学的特点是非常的务实，修养和行为有一个着力点。比如王阳明对于知行合一有句通俗的话：

人还需在事上练！

什么是至善？

灵昭不昧的一体之仁就是至善！

这个至善在哪？在我们没有私欲蒙蔽的心里。

这是整个阳明心学最重要的理论支柱。

至善不在外在，不在外面的事事物物中，不在终极的所谓慈善中，而在每个人的心中。

每个人心中都存在这以天地万物为一体的仁，因为这一体之仁被私欲，利益蒙蔽，所以大学之道，需要明明德，需要亲民。

明明德是本体，亲民是路径。这止于至善，恢复一体之仁，就是终极的目标。

《大学问》作为儒家的正宗理论，批判了道佛的思想，称为二氏虚空之说。

如果对道家和佛家核心思想有了解的话，这两家的学说跟儒家仁有些类似的地方，有共同的地方。王阳明在止于至善这一段，指出了最重要的区别所在。

佛、道学说也有：我与众生万物的关系。一体之仁是三家学术的起点或者说共同之处。

为什么说止于至善，能够明明德，找回一体之仁就够了？

佛、道两家，在明晰一体之仁的基础上，追求往生，来世，或者仙佛，寻求个人超越万物一体的更大追求，于是成了“四大皆空”，关注于自身的修行，没有家国天下，这是出世。

我们以前有句话，叫做：学海无涯。这里有一些人定胜天的说法，诸如：学海无涯苦作舟之类的说法。

我们好像有个概念，做事只要下死力气，苦干终归有好处的。这种说法，其实是当权的让不当权，干活的人老老实实的一种说法，再白一点，是愚民的。

庄子有个说法：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

什么意思？我的生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识，这太危险了。就算是都明白了，这生命已经终结了。

止于至善就是这个意思。止于追求心里灵知不昧的一体之仁就可以了，不要再没有止境的去追求虚无缥缈的东西，或者是在事事物物的无尽的客观世界里挣扎。

至善对于大学而言，就像是尺子对于长短，没有尺子，不知道长短；称对于轻重，没有称，不知道轻重。

王阳明用一句话结束了这一节的解释：

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

止于至善，知道这个至善就是一体之仁，知道这个一体之仁就在自己心中，不假外求，不去追求事事物物之理，专心于内心的一体之仁。

而且止步于此，这样人就静了，心就安了，可以思考，知道思考的方向，这样就有了收获。

第二句话：修身在正心，正心在诚意，诚意在致知，致知在格物。

明白了：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。第二句话的意思相对就好理解一些。

《大学》这本书，后面主要讲了格物、致知、诚意、正心、修身，王阳明的《大学问》重点也讲了格致诚正，但他的角度不一样，他是从心学的角度，解释了格致诚正的意思。

如果没有理解第一句话，第二句话理解起来会很费劲，反之相对会简单些。

修身，修什么？身体只是心的容器和载体，因此修身其实就是正心。

本心是灵知不昧的，是一体之仁，是明德，本来就是正的，根本就不需要正，这里为什么要正？

前面说到，因为有私欲的蒙蔽，我们才会与天地万物区分你我，成为“小人”。私欲是怎么产生的，这里就有意，意之动才会有好坏，善恶，因此，正心在诚意。

意之动就有好坏，善恶。本人怎么知道这个意之动是善还是恶呢？

比如，简单的说，你看到有需要的包包或者香水，产生了占有欲，准备去偷窃，这件事你知道是不对的，是错的，为什么？因为商品在于等价交换，不劳而获就是错。

这种概念的来源，或者是别人告诉你的，或者受教育得到的，这就是知。

致知，这个致是至的意思，至知知至。

这有人要问了，这偷窃的善恶太简单了，大家都知道。

那么再举一个例子，杀一人救百人，那是杀还是不杀？

这个例子如果身临其境，在不同的环境里答案是不一样的，这个知就难了。

这就是诚意在致知。

致知怎么去致，是凭空去想，还是受人指教。

还得必有事焉！

人还得在事上磨。不在事上磨，知识不会凭空而来。

这就引来了最后一句：致知在格物。

也就是知行合一。

知行合一在王阳明的另一门传世名著《传习录》里解释的非常清楚。

致良知，知行合一。这是阳明心学这个理论大厦的基础。

如果有机会，说到《传习录》的时候会详细说。

《大学问》这本书十多年看的时候，似懂非懂，似是而非。

十多年前，我先看了《传习录》，再看了《大学问》，然后又看了王阳明文集的年鉴。

读书不求甚解！人还需在事上磨。

这些年经历了很多事，后来又看了查理.芒格的《穷查理的宝典》，很多思想很像王阳明。

前些日子，认认真真的读了张居正评点的《大学》，回过头重新再看《大学问》。这次清楚多了。

谨为记！